Здравствуйте, в этой статье мы постараемся ответить на вопрос: «Почему в России нельзя разрешать эвтаназию?». Если у Вас нет времени на чтение или статья не полностью решает Вашу проблему, можете получить онлайн консультацию квалифицированного юриста в форме ниже.
Процедура проведения эвтаназии зависит от законов государства, в котором она проводится, однако существует ряд общих черт, которые не меняются от страны к стране. Когда пациент решает прекратить свою жизнь, он должен поговорить со своим врачом или обратиться в специальное медицинское учреждение, где возможно проведение процедуры. Затем собирается консилиум врачей, психологов и юристов, которые решают, насколько пациент подходит под необходимые критерии для проведения эвтаназии. Если муки пациента действительно невыносимы и не существует способа их облегчить, то больной подписывает необходимые документы и назначается дата процедуры. Как правило, пациенту дается несколько месяцев, чтобы еще раз обдумать свое решение. В этот период он часто общается со своим врачом — тот должен убедиться, что больной твердо уверен в своем решении уйти из жизни. В день процедуры больной приезжает в медицинское учреждение, где врач перед инъекцией еще раз уточняет намерение больного. После получения активного согласия от пациента врач приступает к процедуре. Вначале он делает больному инъекцию седативных и обезболивающих препаратов, и пациент засыпает. Затем врач вводит летальную дозу токсического вещества, которое заканчивает жизнь больного.
Какой закон запрещает эвтаназию в РФ?
В России право на эвтаназию не предусмотрено законом. Четкий запрет прописан в Статье 45 Федерального закона «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» от 21.11.2011 N 323-ФЗ. При этом эта статья уточняет, что под запрет попадает и «ускорение по просьбе пациента его смерти какими-либо действиями или средствами», и «прекращение искусственных мероприятий по поддержанию жизни пациента».
Российское законодательство не имеет отдельной статьи об ответственности за такое преступление. Оно рассматривает любые формы такой процедуры как убийство, наказуемое в соответствии со статьей 105 Уголовного Кодекса. Такое преступление может быть рассмотрено как убийство по мотиву сострадания (смягчающее обстоятельство согласно ст. 61 УК РФ), но это повлияет лишь на тяжесть наказания, но не квалификацию преступления. Это вызывает критику российских юристов в течение многих лет, так как, даже если признавать любые формы такой процедуры преступными и аморальными, фактически уравнивает два разных вида убийства: одно – хладнокровное, другое – безболезненное и совершенное из соображений милосердия к страдающему человеку.
А что насчет пассивной эвтаназии?
Пассивная эвтаназия в России также запрещена законом. Чаще всего ее также рассматривают в качестве убийства. При этом некоторые юристы видят противоречия в законодательстве РФ об эвтаназии, в первую очередь, в упомянутом выше законе «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации». По их мнению статья 45 N 323-ФЗ противоречит п.3 статьи 20 того же федерального закона. Последний дает право пациенту или его законным представителям отказаться от лечения за исключением определенных случаев. Запрещено прекращать оказывать больному экстренную и паллиативную помощь больному, которые не может высказать своего желания от них отказаться. Кроме того, если врач продолжает проводить лечебные процедуры вопреки информированному решению пациента, то он нарушает конституционные права человека, зафиксированные в статьях 21 и 22 Конституции России.
Законодательное закрепление
Правовое регулирование эвтаназии в России осуществляют несколько нормативно-правовых актов: это и Конституция, которая закрепляет право на жизнь, и Федеральный Закон в области охраны здоровья граждан. Последний в одной из статей закрепляет невозможность осуществления ассистированной смерти врачами: медицинскому персоналу также категорически запрещается прекращать меры по поддержанию жизни. Однако все не так просто с данным положением: другая норма этого же закона гласит, что граждане все же вправе отказаться от какого-либо медицинского вмешательства с объяснением всех возможных последствий, что очень напоминает пассивную форму ухода из жизни. В связи с этим возникает вопрос: а пассивная эвтаназия в Росии разрешена или нет? Определенных и четких пояснений законодатель не дает.
Очевидно, что из-за указанных нестыковок необходим специальный законопроект об эвтаназии в России, чтобы определить все понятия, связанные с этой процедурой и установить рамки ответственности.
Специального наказания, если была совершена активная эвтаназия – нет: статья УК РФ, устанавливающая санкцию за умышленное убийство, будет применяться в таком случае.
Если взглянуть на эвтаназию с другой стороны, то ее сторонники и противники – представители различных социальных групп. Например, многие врачи придерживаются четкой позиции, выступая за или против легализации эвтаназии. Но несмотря на различные убеждения, некоторые специалисты допускают эвтаназию в исключительных случаях. Так, в январе 2022 года колумбиец Виктор Эскобар добился разрешения на эвтаназию. 60-летний мужчина боролся с болезнью легких, из-за которой не мог дышать самостоятельно. На последних кадрах, где он жив, видно, как он улыбается и окружен семьей: ему дали успокоительное, а затем сделали смертельную инъекцию.
Колумбия отменила запрет на эвтаназию в 1997 году, а в июле 2021 года суд определил «право на достойную смерть» для неизлечимо больных пациентов. Однако доступ к процедуре не всегда проходит гладко: вплоть до середины 2021 года такие пациенты, как Эскобар, с хроническими заболеваниями и ожидаемой продолжительностью жизни более шести месяцев, не могли рассчитывать на помощь в умирании. Борьба мужчины продолжалась два года: медицинское сообщество сначала отказало Эскобару в смертельной инъекции, однако суд, в который обратился мужчина, признал его желание добровольно уйти из жизни законным.
Древние красивые обычаи эвтаназии
У кочевых народов в суровых условиях борьбы за существование кормить сородичей, ослабевших и отягощенных болезнями, было не принято. Обычно это касалось стариков, но иногда такая участь постигала и молодого, если он был серьезно болен. Индейцы и саамы, уходя в очередной переход, также оставляли больных на стоянке с минимальным запасом пищи. У коренных народов Чукотки обычай добровольной смерти был широко распространен и сохранялся до установления Советской власти. В монографии 1934 г. этнограф Владимира Богораза писал, что прибегали к нему старики, «и многие страдающие какой‑нибудь тяжелой болезнью. Число таких больных, умирающих добровольной смертью, не меньше, чем число стариков». Причем «для стариков и больных добровольная смерть есть не обязанность, а право, которое они нередко осуществляют, несмотря на сопротивление, слезы и просьбы близких людей». Обычно о такой услуге просили друга или близкого родственника, традиционно человека душили веревкой, однако допускалось убийство холодным, а позднее огнестрельным оружием. Подобное убийство стариков у якутов, монголов и бурят до распространения православия и буддизма было связано, скорее, с достижением определенного возраста (70–80 лет), реже человек шел на это по болезни. Устраивалось большое пиршество, в конце которого виновника торжества близкий родственник заставлял глотать большой кусок сердца (у якутов) или полоску жира (монголы, буряты). Смерть наступала от асфиксии и, как видно, была хоть и добровольной, но нелегкой. Единственный в своем роде институт ассистируемой смерти, наиболее близкий к современной эвтаназии, сохранялся до конца XIX в. на Сардинии. В деревнях проживали женщины-аккабадоры (accabadora, дословно «приканчивательница», от глагола acabar — «кончать», «приканчивать»). Одна или сразу несколько аккабадор душили специальной подушкой мучительно болеющих пациентов, изъявивших желание окончить жизнь таким образом, после чего первыми его оплакивали. Услуги аккабадоры были платными, при этом никакой мрачности в ее образе не было, и она пользовалась большим уважением у односельчан.
— Тебе хорошо? — спросил сын. И старик ответил: — Да, мне хорошо. — Около тебя есть хворост, — продолжал молодой, — костер горит ярко… Люди спешат. Их тюки тяжелы, а животы подтянуло от голода… Я ухожу. Тебе хорошо? — Мне хорошо… Мои глаза больше не показывают дорогу ногам, а ноги отяжелели, и я устал… Джек Лондон «Закон жизни»
Тема эвтаназии в Средневековье
С наступлением Средних веков религия, наконец, внесла ясность в вопросы убийства в любом его виде. Представители авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) являлись «рабами» соответствующего бога, который единственный имел право решать, кому сколько жить; а боль — это или за грехи, или во славу божию. Так, несмотря на творимые кругом акты насилия, формально убивать было нельзя, и врачи с тех пор неукоснительно придерживаются именно такой точки зрения. Несмотря на неэффективные методы терапии и высокую вероятность самим перейти в разряд пациентов во время эпидемий, доктора в большинстве случаев пытались оказывать помощь до конца. Возможно, неплохим стимулом служило и то, что в то время эта профессия была хорошо оплачиваемой.
«…Переход из этой жизни к лучшему зависит не от воли человеческого произвола, а от воли Божией. И не позволено человеку убивать себя, чтобы попасть в лучший мир». Фома Аквинский
Я не берусь судить, можно ли считать эвтаназией облегчение насильственной смерти в те суровые времена (например, удушение перед сожжением Инквизицией). Впрочем, это происходило в случае раскаяния до казни, а резко пересмотревшим свои взгляды в процессе «акта веры» облегчать участь никто не лез.
Аргументы против эвтаназии
Так как тема эвтаназии существует уже много столетий, у неё появились как обоснованные плюсы, так и минусы. Всю проблематику вопроса, а также доказательства обеих позиций собрали в одном произведении А. А. Гусейнов и Р. Г. Апресян «Этика». Они рассматривали эвтаназию с позиции этики и рассуждали о том, стоит вообще её поддерживать или нет.
Первый аргумент был рассмотрен на фундаментальном понятии жизни как величайшей ценности.
Осуществляется выбор не между жизнью-страданием и жизнью-благом, а между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме.
Такая позиция опирается на отношение к смерти как к концу всего, а жизнь, хоть и в страданиях, лучше, чем ничто. Конечно, достоверного ответа на вопрос, что ждёт нас после смерти, нет. Есть только множество теорий. Но в рамках большинства из них жизнь всё равно намного предпочтительнее смерти. К тому же эта позиция заставляет размышлять о понятии «жизнь» и о том, стоит ли её ценить.
В России запрет на любые формы эвтаназии регулируется законом от 21 ноября 2011 года, согласно которому, медицинским работникам запрещаются любые действия или бездействие, направленные на лишение человека жизни.
В нашей стране, как, впрочем, и в любой другой точке мира, есть как те, кто за, так и те, кто против эвтаназии. Так, Станислав Минин, обозреватель «Независимой газеты», утверждает, что принимать решение о том, жить или умереть, должен сам человек, а не государство.
Протоиерей Всеволод Чаплин высказался о том, что, возможно, не стоит поддерживать жизнь при помощи сложной медицинской аппаратуры в случае, если в течение многих лет человек мучается и не подает признаков осмысленной жизни и уже не ясно, есть ли в теле душа.
Однако главный санитарный врач России Геннадий Онищенко высказывается решительно против эвтаназии. Он говорит о том, что врач не должен быть палачом, подобные действия и мысли — не что иное, как оскорбление для врача.
Стоит или не стоит в России разрешать эвтаназию на законодательном уровне, пусть даже в пассивном виде? Скорее всего, не стоит. По разным причинам.
Человека добро. И, однако, все ее
страшатся как бы в сознании,
что она – величайшее зло.
Платон
На настоящее время в России законодательно запрещены все формы эвтаназии. В статье 45 Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья с недвусмысленным названием «Запрещение эвтаназии» прямо сказано: “Медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии — удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти — какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни.
Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации». Однако проблема от этого не перестала существовать: в данном законе законодатель не учел различий в самом понятии эвтаназии — ее активную и пассивную форму, что принципиально важно, и требует дифференцированного подхода к этой проблеме.
Не случайно в 1978 году на 39-й Всемирной Медицинской Ассамблеи была принята «Декларация об эвтаназии», где, в частности, сказано: «Эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, не этична. Это не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания».
Дело доктора Кеворкяна: машина смерти и реакция мирового сообщества
Эвтаназия бывает активной и пассивной. Если пациент отказывается лечиться — это пассивная эвтаназия. Но больше всего вопросов вызывает активная, когда врач собственноручной лишает пациента жизни. Первым, кто осмелился это сделать, был доктор Джек Кеворкян — американский ученый, которого современники прозвали «Доктор Смерть». Он не просто помогал больным уйти из жизни, но и изобрел «машину смерти» под названием мисотрон. Это устройство для смертельных инъекций, работающее без участия врача. Первым мисотрон опробовал пациент, страдавший болезнью Альцгеймера, это было в 1990 году.
Через год «Доктор Смерть» был лишен лицензии и получил пожизненный запрет на занятие медициной. Однако мисотрон продолжали использовать еще 8 лет. И за это время с его помощью отправились на тот свет 130 человек. За это ученого судили в 1999 году и приговорили к 10 годам тюрьмы.
И, тем не менее, начало было положено. Появилась добровольная и недобровольная эвтаназия. В первом случае больной сам соглашался на умерщвление. Второй обычно касался тех, кто находился в коме. Их доверенные лица принимали решение отключить аппараты жизнеобеспечения.
С 2003 года в медицине существует четкое определение эвтаназии. Законной признается исключительно добровольная и активная.
Единство религий мира в вопросе об эвтаназии
Для верующих христиан, мусульман, иудеев, буддистов любая форма эвтаназии недопустима.
Православная церковь определяет эвтаназию как самоубийство/убийство, указывает на то, страдания могут вести к очищению, спасению и славе в жизни будущего века. Катехизис католической церкви утверждает: «Действие или бездействие, которые сами по себе или с заранее обдуманным намерением приносят смерть, чтобы устранить боли, является убийством, которое тяжким образом попирает достоинство человека и уважение к Богу Живому, его Создателю».
Ислам категорически отрицает активную эвтаназию (самоубийство), и эвтаназию пассивную (убийство «из сострадания»). Об этом сказано в Коране: «Не убивайте самих себя! Воистину, Аллах необычайно Милостив к вам» (4:29) и «Не убивайте душу, которая свята пред Аллахом , кроме как имея на то право» (6:151).
По мнению духовных лидеров буддизма, сама постановка вопроса об эвтаназии говорит о недостаточном понимании той истины, что страдание заложено в самой природе человеческого бытия. В буддийской традиции не приветствуется намерение совершить эвтаназию, так как это желание свидетельствует о плохом состоянии ума, когда физические страдания возобладали над чистым сознанием.
Иудеям же следует предпочесть жизнь, полную страданий, тому, чтобы ее прервать. Даже пассивное сокращение жизни противоречит основам иудаизма. Также запрещено убийство из сочувствия.
Впервые понятие эвтаназии было введено известным британским философом Фрэнсисом Бэконом. Дословно слово можно перевести как «легкая и хорошая cмepть». Бэкон определял термин как возможность уйти из жизни без лишних мучений, быстро и легко. Позже понятие было дополнено. На сегодняшний день оно означает взвешенное решение медицинского работника о прекращении жизни человека, который и так умрет, но из-за болезни слишком сильно страдает.
Милосердное убийство не может быть совершено без согласия самого cмepтельно больного пациента. Если сам он признан недееспособным или находится в коме, решение принимает человек, назначенный официальным опекуном.
Вопрос об этичности такого убийства стоит в медицинском сообществе достаточно остро. Оно полностью противоречит клятве Гиппократа, которую дает каждый врач. В клятве говорится, что человек, собирающийся стать врачом, никому не даст даже по прямой просьбе cмepтельного снадобья. Эвтаназия же как раз зачастую проводится именно с введением вещества, вызывающего быструю cмepть без мучений. Легализована она также далеко не везде: поддерживают и законодательно разрешили Канада, Нидерланды, Бельгия и Люксембург, а запрещают во всех остальных странах. Даже прогрессивные США, где распространена cмepтная казнь, не поддерживают практику умерщвления заведомо умирающего человека.
Добровольная форма принятия милосердной cмepти выражается в неоднократном высказывании пациентом такого желания. Самоубийство не поощряется, но может быть принято решение о помощи пациенту в уходе из жизни, если есть на то основания. Пациент должен быть дееспособен. Также может быть подписано добровольное соглашение об эвтаназии или бессрочной коме. Юридические соглашения о бессрочной коме подписываются во многих Штатах в Америке.
Недобровольная форма относится к пациентам, которые не способны выразить желание самостоятельно. Решение принять могут близкие родственники или официальные опекуны, также основываясь на соображениях необходимости облегчить состояние. В данном случае важно и определить, что если бы пациент мог самостоятельно высказаться, то его отношение к милосердному убийству было бы положительным. Подтверждать это могут исключительно близкие люди. На основе этого только врач может вынести решение об эвтаназии. Без согласия родственников процедypa не производится, в противном случае приравнивается к обычному подсудному убийству.
Читать еще: Прививка от гемофильной инфекции
Современные проблемы эвтаназии
Современные средства медицины позволяют продлить жизнь безнадёжно больным людям. Их тела могут находиться длительный срок на аппаратах жизнеобеспечения, тогда как само сознание пребывать в коме. Конечно, существует небольшой шанс, что человек придёт в себя, но будет ли это полноценная жизнь? В большинстве случаев продление существования означает для пациента продление болезненных ощущений. Имеет ли смысл искусственно поддерживать организм, если мозг уже атрофирован?
Сторонники и противники эвтаназии непременно сталкиваются с дилеммой: «Нужна ли полная страданий жизнь пациенту или гуманнее позволить ему умереть с помощью медикаментов?» Но не только моральная сторона вопроса важна. С практической точки зрения на безнадёжного больного тратятся колоссальные ресурсы – материальные и людские. Направленные на излечение других пациентов, они бы спасли десятки жизней вместо одной. В то же время злоупотребление эвтаназией означало бы сокрытие убийств под маской избавления от страданий.